Se suprimen los tribunales de la sharia en Turquía, como parte de las reformas de Atatürk.
Las reformas de Atatrk (en turco: Atatrk nklplar) fueron una serie de cambios políticos, legales, religiosos, culturales, sociales y económicos, diseñados para convertir a la nueva República de Turquía en un estado-nación moderno y secular, implementados bajo el liderazgo de Mustafa. Kemal Atatrk de acuerdo con la ideología kemalista. Su partido político, el Partido Popular Republicano (CHP) dirigió Turquía como un estado de partido único e implementó estas reformas a partir de 1923. Después de la muerte de Atatrk, su sucesor smet nn, continuó con el gobierno de partido único y las reformas de estilo kemalista hasta que el CHP perdió. al Partido Demócrata en la segunda elección verdaderamente multipartidista de Turquía en 1950.
En el centro de las reformas estaba la creencia de que la sociedad turca tenía que "occidentalizarse" (la modernización se logra mediante la adopción de la cultura occidental en áreas como la política (reformas políticas), la economía (reformas económicas), el estilo de vida (reformas sociales), el derecho (reformas legales), alfabético (reformas educativas, etc.) tanto política como culturalmente para avanzar. Las reformas implicaron una serie de cambios institucionales fundamentales que pusieron fin a muchas tradiciones y siguieron un programa cuidadosamente planificado para desentrañar el complejo sistema que se había desarrollado durante los siglos anteriores. Las reformas comenzaron con la modernización de la constitución, incluida la promulgación de la nueva Constitución. de 1924 en sustitución de la Constitución de 1921, y la adaptación de las leyes y jurisprudencia europeas a las necesidades de la nueva república. A esto le siguió una profunda secularización y modernización de la administración, con especial énfasis en el sistema educativo.
Los elementos del sistema político previsto por las reformas de Atatrk se desarrollaron por etapas, pero en 1935, cuando la última parte de las reformas de Atatrk eliminó la referencia al Islam en la Constitución; Turquía se convirtió en una república secular (2.1) y democrática (2.1), (1.1) que deriva su soberanía (6.1) del pueblo. La soberanía turca recae en la Nación turca, que delega su voluntad en un parlamento unicameral electo (cargo en 1935), la Gran Asamblea Nacional Turca. El preámbulo también invoca los principios del nacionalismo, definido como el "bienestar material y espiritual de la República" (posición en 1935). La naturaleza básica de la República es la lacitud (2), la igualdad social (2), la igualdad ante la ley (10), y la indivisibilidad de la República y de la Nación Turca (3.1)." Así, se propone fundar una unidad Estado-nación (posición en 1935) con separación de poderes basada en los principios de la democracia laica.
Históricamente, las reformas de Atatrk siguen el período Tanzimt ("reorganización") del Imperio Otomano, que comenzó en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876, el régimen autoritario de Abdul Hamid II de 1878 a 1908 que introdujo grandes reformas en la educación y la burocracia, como así como la experiencia del Imperio Otomano en el pluralismo político prolongado y el estado de derecho de los Jóvenes Turcos durante la Segunda Era Constitucional de 1908 a 1913, y varios esfuerzos para secularizar y modernizar el imperio en el estado de partido único del Comité de Unión y Progreso de 1913-1918.
Sharia (; árabe: شريعة, romanizado: sharīʿa [ʃaˈriːʕa]) es un cuerpo de ley religiosa que forma parte de la tradición islámica. Se deriva de los preceptos religiosos del Islam y se basa en las escrituras sagradas del Islam, en particular el Corán y el Hadiz. En árabe, el término sharīʿah se refiere a la ley divina inmutable de Dios y se contrasta con fiqh, que se refiere a sus interpretaciones académicas humanas. La forma de su aplicación en los tiempos modernos ha sido objeto de controversia entre musulmanes y secularistas. La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica reconoce cuatro fuentes de la sharia: el Corán, la sunnah (hadiz auténtico), qiyas (razonamiento analógico) e ijma (consenso jurídico). ). Diferentes escuelas legales, de las cuales las más destacadas son Hanafi, Maliki, Shafiʽi y Hanbali, desarrollaron metodologías para derivar las normas de la Sharia de fuentes bíblicas mediante un proceso conocido como ijtihad. La jurisprudencia tradicional (fiqh) distingue dos ramas principales del derecho, ʿibādāt (rituales) y muʿāmalāt (relaciones sociales), que juntas comprenden una amplia gama de temas. Sus fallos tienen que ver tanto con los estándares éticos como con las normas legales, asignando acciones a una de cinco categorías: obligatorias, recomendadas, neutrales, aborrecidas y prohibidas. El Fiqh fue elaborado a lo largo de los siglos por opiniones legales (fatwas) emitidas por juristas calificados (muftis) e históricamente aplicado en los tribunales de la Sharia por jueces designados por gobernantes, complementado por varias leyes económicas, penales y administrativas emitidas por gobernantes musulmanes. En la era moderna, las leyes tradicionales en el mundo musulmán han sido ampliamente reemplazadas por estatutos inspirados en modelos europeos. Los procedimientos judiciales y la educación jurídica también se adaptaron a la práctica europea. Si bien las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana contienen referencias a la Sharia, sus reglas se conservan en gran medida solo en el derecho de familia. Los legisladores que codificaron estas leyes buscaron modernizarlas sin abandonar sus fundamentos en la jurisprudencia tradicional. El renacimiento islámico de fines del siglo XX trajo consigo llamados de los movimientos islámicos para la implementación total de la Sharia, incluidos los castigos corporales hudud, como la lapidación. En algunos casos, esto dio como resultado una reforma legal tradicionalista, mientras que otros países fueron testigos de la reinterpretación jurídica de la sharia defendida por reformadores progresistas. En el siglo XXI, el papel de la sharia se ha convertido en un tema cada vez más controvertido en todo el mundo. La introducción de leyes basadas en la sharia se ha citado como causa de conflicto en algunos países africanos, como Nigeria y Sudán, y algunas jurisdicciones de América del Norte han aprobado prohibiciones sobre el uso de la sharia, enmarcadas como restricciones a leyes religiosas o extranjeras. Hay debates en curso sobre si la Sharia es compatible con la democracia, los derechos humanos, la libertad de pensamiento, los derechos de la mujer, los derechos LGBT y la banca. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos de Estrasburgo (TEDH) dictaminó en varios casos que la sharia es "incompatible con los principios fundamentales de la democracia".