Les chefs Cherokee Major Ridge, John Ridge et Elias Boudinot sont assassinés pour avoir signé le Traité de New Echota, qui avait abouti au Trail of Tears.

Le Traité de New Echota était un traité signé le 29 décembre 1835, à New Echota, en Géorgie, par des fonctionnaires du gouvernement des États-Unis et des représentants d'une faction politique Cherokee minoritaire, le Parti du Traité. Le traité a établi les conditions pour que la Nation Cherokee céder son territoire au sud-est et se déplacer vers l'ouest jusqu'au territoire indien. Bien que le traité n'ait pas été approuvé par le Conseil national cherokee ni signé par le chef principal John Ross, il a été modifié et ratifié en mars 1836 et est devenu la base juridique de l'expulsion forcée connue sous le nom de Trail of Tears.

Les Cherokee (; Cherokee : ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ, romanisé : Aniyvwiyaʔi ou Anigiduwagi, ou Cherokee : ᏣᎳᎩ, romanisé : Tsalagi) sont l'un des peuples autochtones des forêts du sud-est des États-Unis. Avant le 18ème siècle, ils étaient concentrés dans leur pays d'origine, dans les villes le long des vallées fluviales de ce qui est maintenant le sud-ouest de la Caroline du Nord, le sud-est du Tennessee, les bords de l'ouest de la Caroline du Sud, le nord de la Géorgie et le nord-est de l'Alabama. La langue cherokee fait partie de la langue iroquoienne grouper. Au 19e siècle, James Mooney, un des premiers ethnographes américains, a enregistré une tradition orale qui racontait que la tribu avait migré vers le sud dans les temps anciens depuis la région des Grands Lacs, où d'autres peuples iroquoiens étaient basés. Cependant, l'anthropologue Thomas R. Whyte, écrivant en 2007, a daté la scission entre les peuples comme s'étant produite plus tôt. Il croit que l'origine de la langue proto-iroquoienne était probablement la région des Appalaches et que la scission entre les langues iroquoiennes du nord et du sud a commencé il y a 4 000 ans. Au 19e siècle, les colons américains blancs avaient classé le cherokee du sud-est comme l'un des "Cinq tribus civilisées" dans la région. Ils étaient agraires, vivaient dans des villages permanents et avaient commencé à adopter certaines pratiques culturelles et technologiques des colons blancs. Ils ont également développé leur propre système d'écriture.

Aujourd'hui, trois tribus Cherokee sont reconnues au niveau fédéral : la United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) dans l'Oklahoma, la Cherokee Nation (CN) dans l'Oklahoma et la Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI) en Caroline du Nord. plus de 300 000 membres tribaux, ce qui en fait la plus grande des 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral aux États-Unis. De plus, de nombreux groupes revendiquent la lignée Cherokee, et certains d'entre eux sont reconnus par l'État. On estime qu'un total de plus de 819 000 personnes se sont identifiées comme ayant une ascendance cherokee lors du recensement américain; la plupart ne sont membres inscrits d'aucune tribu. Parmi les trois tribus Cherokee reconnues au niveau fédéral, la Nation Cherokee et l'UKB ont leur siège à Tahlequah, Oklahoma, et la plupart de leurs membres vivent dans l'État. Les UKB sont pour la plupart des descendants de «vieux colons», également appelés Western Cherokee : ceux qui ont migré du sud-est vers l'Arkansas et l'Oklahoma vers 1817 avant le retrait des Indiens. Ils sont liés aux Cherokee qui y ont ensuite été déplacés de force dans les années 1830 en vertu de l'Indian Removal Act. La bande orientale des Indiens Cherokee est située sur une terre connue sous le nom de Qualla Boundary dans l'ouest de la Caroline du Nord. Ce sont pour la plupart des descendants d'ancêtres qui avaient résisté ou évité la relocalisation, restant dans la région. Parce qu'ils ont renoncé à l'appartenance tribale à l'époque, ils sont devenus des citoyens de l'État et des États-Unis. À la fin du 19e siècle, ils se sont réorganisés en une tribu reconnue par le gouvernement fédéral.