Les réformes d'Atatrk ( turc : Atatrk nklplar ) étaient une série de changements politiques, juridiques, religieux, culturels, sociaux et économiques, conçus pour convertir la nouvelle République de Turquie en un État-nation laïc et moderne, mis en œuvre sous la direction de Mustafa Kemal Atatrk conformément à l'idéologie kémaliste. Son parti politique, le Parti républicain du peuple (CHP) a dirigé la Turquie comme un État à parti unique, a mis en œuvre ces réformes à partir de 1923. Après la mort d'Atatrk, son successeur smet nn, a poursuivi le régime du parti unique et les réformes de style kémaliste jusqu'à ce que le CHP perde au Parti démocrate lors de la deuxième élection véritablement multipartite en Turquie en 1950.

Au cœur des réformes se trouvait la conviction que la société turque devait « s'occidentaliser » (modernisation obtenue en adoptant la culture occidentale dans des domaines tels que la politique (réformes politiques), l'économie (réformes économiques), le mode de vie (réformes sociales), le droit (réformes juridiques), l'alphabet (réformes de l'éducation, etc.) s'impose politiquement et culturellement pour avancer. Les réformes ont impliqué un certain nombre de changements institutionnels fondamentaux qui ont mis fin à de nombreuses traditions et ont suivi un programme soigneusement planifié pour démêler le système complexe qui s'était développé au cours des siècles précédents. Les réformes ont commencé avec la modernisation de la constitution, y compris la promulgation de la nouvelle Constitution. de 1924 pour remplacer la Constitution de 1921, et l'adaptation des lois et de la jurisprudence européennes aux besoins de la nouvelle république. Cela a été suivi d'une sécularisation et d'une modernisation en profondeur de l'administration, avec un accent particulier sur le système éducatif.

Les éléments du système politique envisagés par les réformes d'Atatrk se sont développés par étapes, mais en 1935, lorsque la dernière partie des réformes d'Atatrk a supprimé la référence à l'islam dans la Constitution ; La Turquie est devenue une république laïque (2.1) et démocratique (2.1) (1.1) qui tire sa souveraineté (6.1) du peuple. La souveraineté turque appartient à la nation turque, qui délègue sa volonté à un parlement monocaméral élu (position en 1935), la Grande Assemblée nationale turque. Le préambule invoque également les principes du nationalisme, défini comme le « bien-être matériel et spirituel de la République » (position en 1935). La nature fondamentale de la République est la licité (2), l'égalité sociale (2), l'égalité devant la loi (10) et l'indivisibilité de la République et de la Nation turque (3.1). État-nation (position en 1935) avec séparation des pouvoirs basée sur les principes de la démocratie laïque.

Historiquement, les réformes d'Atatrk suivent la période Tanzimt ("réorganisation") de l'Empire ottoman, qui a commencé en 1839 et s'est terminée avec la première ère constitutionnelle en 1876, le régime autoritaire d'Abdul Hamid II de 1878 à 1908 qui a introduit de grandes réformes dans l'éducation et la bureaucratie, comme ainsi que l'expérience de l'Empire ottoman dans le pluralisme politique prolongé et l'État de droit par les Jeunes Turcs pendant la deuxième ère constitutionnelle de 1908 à 1913, et divers efforts pour séculariser et moderniser l'empire dans l'État à parti unique du Comité de l'Union et du Progrès de 1913 à 1918.

La charia (; arabe : شريعة, romanisé : sharīʿa [ʃaˈriːʕa]) est un ensemble de lois religieuses qui fait partie de la tradition islamique. Il est dérivé des préceptes religieux de l'Islam et est basé sur les écritures sacrées de l'Islam, en particulier le Coran et le Hadith. En arabe, le terme sharīʿah fait référence à la loi divine immuable de Dieu et s'oppose au fiqh, qui fait référence à ses interprétations savantes humaines. La manière de son application à l'époque moderne a fait l'objet de différends entre musulmans et laïcs. La théorie traditionnelle de la jurisprudence islamique reconnaît quatre sources de la charia : le Coran, la sunnah (hadith authentique), le qiyas (raisonnement analogique) et l'ijma (consensus juridique). ). Différentes écoles juridiques - dont les plus importantes sont Hanafi, Maliki, Shafiʽi et Hanbali - ont développé des méthodologies pour dériver les décisions de la charia à partir de sources scripturaires en utilisant un processus connu sous le nom d' ijtihad . La jurisprudence traditionnelle ( fiqh ) distingue deux branches principales du droit, ʿibādāt (rituels) et muʿāmalāt (relations sociales), qui, ensemble, comprennent un large éventail de sujets. Ses décisions portent autant sur les normes éthiques que sur les normes juridiques, classant les actions dans l'une des cinq catégories suivantes : obligatoires, recommandées, neutres, abhorrées et interdites. Le fiqh a été élaboré au cours des siècles par des avis juridiques (fatwas) émis par des juristes qualifiés (muftis) et historiquement appliqués dans les tribunaux de la charia par des juges nommés par les dirigeants, complétés par diverses lois économiques, pénales et administratives émises par des dirigeants musulmans. À l'ère moderne, les lois traditionnelles du monde musulman ont été largement remplacées par des lois inspirées des modèles européens. Les procédures judiciaires et la formation juridique ont également été alignées sur la pratique européenne. Alors que les constitutions de la plupart des États à majorité musulmane contiennent des références à la charia, ses règles ne sont largement conservées que dans le droit de la famille. Les législateurs qui ont codifié ces lois ont cherché à les moderniser sans abandonner leurs fondements dans la jurisprudence traditionnelle. Le renouveau islamique de la fin du XXe siècle a entraîné des appels des mouvements islamistes à la mise en œuvre complète de la charia, y compris les châtiments corporels hudud, tels que la lapidation. Dans certains cas, cela a abouti à une réforme juridique traditionaliste, tandis que d'autres pays ont assisté à une réinterprétation juridique de la charia préconisée par les réformateurs progressistes. Au 21e siècle, le rôle de la charia est devenu un sujet de plus en plus contesté dans le monde. L'introduction de lois fondées sur la charia a été citée comme une cause de conflit dans certains pays africains, comme le Nigéria et le Soudan, et certaines juridictions d'Amérique du Nord ont adopté des interdictions d'utilisation de la charia, présentées comme des restrictions aux lois religieuses ou étrangères. Il y a des débats en cours pour savoir si la charia est compatible avec la démocratie, les droits de l'homme, la liberté de pensée, les droits des femmes, les droits des LGBT et la banque. La Cour européenne des droits de l'homme de Strasbourg (CEDH) a jugé dans plusieurs affaires que la charia est "incompatible avec les principes fondamentaux de la démocratie".